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注释
有秦客问于东野主人曰：「闻之前论曰：『治世之音安以乐，亡国之音哀以思。』夫治乱在政，而音声应之；故哀思之情，表于金石；安乐之象，形于管弦也。又仲尼闻韶，识虞舜之德；季札听弦，知众国之风。斯已然之事，先贤所不疑也。今子独以为声无哀乐，其理何居？若有嘉讯，今请闻其说。」主人应之曰：「斯义久滞，莫肯拯救，故令历世滥于名实。今蒙启导，将言其一隅焉。夫天地合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也。岂以爱憎易操、哀乐改度哉？及宫商集比，声音克谐，此人心至愿，情欲之所锺。故人知情不可恣，欲不可极故，因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫，斯其大较也。然『乐云乐云，锺鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方异俗，歌哭不同。使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而戚，然而哀乐之情均也。今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脱同字，依《世说·文学篇》注改补。）而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。劳者歌其事，乐者舞其功。夫内有悲痛之心，则激切哀言。言比成诗，声比成音。杂而咏之，聚而听之，心动于和声，情感于苦言。嗟叹未绝，而泣涕流涟矣。夫哀心藏于苦心内，遇和声而后发。和声无象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。岂复知『吹万不同，而使其自已』哉。风俗之流，遂成其政；是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性以讽其上，故曰『亡国之音哀以思』也。 夫喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭、惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎，则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。可以我爱而谓之爱人，我憎而谓之憎人，所喜则谓之喜味，所怒而谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。声音自当以善恶为主，则无关于哀乐；哀乐自当以情感，则无系于声音。名实俱去，则尽然可见矣。且季子在鲁，采《诗》观礼，以别《风》、《雅》，岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻《韶》，叹其一致，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然後叹美邪？今粗明其一端，亦可思过半矣。」
秦客难曰：「八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情，不得不见也。夫心动于中，而声出于心。虽托之于他音，寄之于余声，善听察者，要自觉之不使得过也。昔伯牙理琴而锺子知其所志；隶人击磬而子产识其心哀；鲁人晨哭而颜渊审其生离。夫数子者，岂复假智于常音，借验于曲度哉？心戚者则形为之动，情悲者则声为之哀。此自然相应，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以声众为难，不能者不以声寡为易。今不可以未遇善听，而谓之声无可察之理；见方俗之多变，而谓声音无哀乐也。」又云：「贤不宜言爱，愚不宜言憎。然则有贤然后爱生，有愚然后憎成，但不当共其名耳。哀乐之作，亦有由而然。此为声使我哀，音使我乐也。苟哀乐由声，更为有实，何得名实俱去邪？」又云：「季子采《诗》观礼，以别《风》、《雅》；仲尼叹《韶》音之一致，是以咨嗟。是何言欤？且师襄奏操，而仲尼睹文王之容；师涓进曲，而子野识亡国之音。宁复讲诗而后下言，习礼然后立评哉？斯皆神妙独见，不待留闻积日，而已综其吉凶矣；是以前史以为美谈。今子以区区之近知，齐所见而为限，无乃诬前贤之识微，负夫子之妙察邪？」
主人答曰：「难云：虽歌哭万殊，善听察者要自觉之，不假智于常音，不借验于曲度，锺子之徒云云是也。此为心悲者，虽谈笑鼓舞，情欢者，虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者于疑似也。以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。又曰：「季子听声，以知众国之风；师襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此为文王之功德，与风俗之盛衰，皆可象之于声音：声之轻重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于将来。若然者，三皇五帝，可不绝于今日，何独数事哉？若此果然也。则文王之操有常度，韶武之音有定数，不可杂以他变，操以余声也。则向所谓声音之无常，锺子之触类，于是乎踬矣。若音声无常，锺子触类，其果然邪？则仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣。此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳，欲令天下惑声音之道，不言理以尽此，而推使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而自叹，斯所□大罔后生也。夫推类辨物，当先求之自然之理；理已定，然后借古义以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。」「又难云：「哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀而音使我乐；苟哀乐由声，更为有实矣。夫五色有好丑丑，五声有善恶，此物之自然也。至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变，统物之理，唯止于此；然皆无豫于内，待物而成耳。至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声以自显发。故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。不为哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。」
译文注释
有秦客问于东野主人曰：「闻之前论曰：『治世之音安以乐，亡国之音哀以思。』夫治乱在政，而音声应之；故哀思之情，表于金石；安乐之象，形于管弦也。又仲尼闻韶，识虞舜之德；季札听弦，知众国之风。斯已然之事，先贤所不疑也。今子独以为声无哀乐，其理何居？若有嘉讯，今请闻其说。」主人应之曰：「斯义久滞，莫肯拯救，故令历世滥于名实。今蒙启导，将言其一隅焉。夫天地合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也。岂以爱憎易操、哀乐改度哉？及宫商集比，声音克谐，此人心至愿，情欲之所锺。故人知情不可恣，欲不可极故，因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫，斯其大较也。然『乐云乐云，锺鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方异俗，歌哭不同。使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而戚，然而哀乐之情均也。今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脱同字，依《世说·文学篇》注改补。）而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。劳者歌其事，乐者舞其功。夫内有悲痛之心，则激切哀言。言比成诗，声比成音。杂而咏之，聚而听之，心动于和声，情感于苦言。嗟叹未绝，而泣涕流涟矣。夫哀心藏于苦心内，遇和声而后发。和声无象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。岂复知『吹万不同，而使其自已』哉。风俗之流，遂成其政；是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性以讽其上，故曰『亡国之音哀以思』也。 夫喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭、惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎，则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。可以我爱而谓之爱人，我憎而谓之憎人，所喜则谓之喜味，所怒而谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。声音自当以善恶为主，则无关于哀乐；哀乐自当以情感，则无系于声音。名实俱去，则尽然可见矣。且季子在鲁，采《诗》观礼，以别《风》、《雅》，岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻《韶》，叹其一致，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然後叹美邪？今粗明其一端，亦可思过半矣。」
有秦客向东野主人发问道：听说前人有这样的说法：“太平时代的音乐安宁而快乐，亡国之际的音乐哀伤而怀思。”太平和混乱是政治上的事，却在音乐上得到应和，所以哀伤怀思的感情就体现在金石上，安定快乐的形象就表现在管弦中。另外孔子聆听韶乐，了解了大舜的德行；季札听音乐，知道了各国的风气。这是已经发生的事，前辈贤人从未怀疑过。现在您却以为声音没有哀乐，这是什么道理？如有好的见解，请说出来让我听听。主人回答说，这个道理沉埋已久，没人愿意发掘阐发，所以使得历代的人都搞乱了名实，现在承蒙您的启发，我就来粗略地说一说它的道理。天地共同运作，万物借以生长，寒来暑往，五行因此形成，表现为五色，发出为五声。声音的产生好比是气味散布在天地之间。声音的好和不好，虽然会遭遇到浑浊混乱，但是它的本体却是自己原来的样子，不会有什么变化，怎么会因为别人的爱憎、哀乐而改变性质呢。等到各种音调会合在一起，声音和谐，这是人心最高的愿望，情欲集中的所在。古人知道情感不能放纵，欲望不可穷极，所以就借着他所享用的音乐，常常加以节制，使得人们哀怨而不至于伤心，快乐又不至于过分。人们根据事物的性质给予相应的名称，每一个事物都有一个称号，例如哭泣就称为悲哀，歌唱就称为快乐，这是一个大体的情况。然而孔子说“音乐啊，音乐啊，难道只是指钟鼓之类的乐器吗？”同样道理，悲哀呀，悲哀呀，难道指的只是哭泣吗？由此说来，玉帛之类的礼品不是诚敬之心的实体，歌唱哭泣也不是哀乐的主宰呀。怎样才能说明这一点呢？各地的风俗不同，歌哭所表示的意思也不同，假如打乱了来使用，有的人就会听到哭泣感到高兴，有的人则会听到歌唱觉得悲哀，然而他们心中有哀乐之情却是一样的。现在用同样的哀乐之情却发出了千差万别的声音，这不是说明了声音和感情的关系是不固定的吗？然而声音和谐地组合在一起，是最能感动人的，辛劳的人歌唱自己的遭遇，快乐的人用舞蹈来表达他们的快乐。心中有悲痛之情，就会说出哀伤激切的话，把话组织起来就成了诗，把声音组织起来就成了音乐。人们一起歌咏，围聚在一起倾听，内心被和声打动，感情受到悲苦的语言的感染，叹息还没有止息，就已经泪流满面了。悲哀之心藏在心中，遇到和声便发泄出来，和声没有形象，但是悲哀的内心却是有主宰的。以有主宰的内心，借着没有形象的和声然后发泄出来，他所感觉到的，也只有哀伤而已。他哪里知道“大风吹着万千孔穴，发出各种不同的声音，这些声音都是孔穴自己发出的，却不关大风”的道理呢？风俗的流播于是成了政事的反映，所以史官要弄清政治教化的成功和失败，考察一国风气的兴盛和衰退，抒发感情，讽刺统治者，所以说“亡国之音哀伤而怀思”啊。喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭、惧，这八种情感是老百姓用来接触外物传达感情，区别物类的名称，是不可乱用的。味道用甘苦来称呼，如果现在有一个人因为甲品德好而喜欢他，因为乙愚蠢而讨厌他，那么喜欢或者讨厌就应该是属于我的感情，贤和愚就应该是属于对方的品性，难道可以因为我喜欢那个人就称他为喜欢的人，我讨厌那个人就称他讨厌的人吗？我喜欢这种味道就称之为喜味，我怒恨这种味道就称之为怒味吗？据此说来，客体和主体有不同的功能，他和我就应该用不同的名称。声音本来就是以好和不好作为主体，跟哀乐没有关系；哀乐本来就是感情受到激发以后发露的结果，与声音无关。误配的名实全都分离，问题就可以看清楚了。况且季札在鲁国采集诗歌，考察礼制，以此来辨别风雅，哪里只是根据声音来判断优劣呢？又孔子聆听韶乐，感叹音乐与德行一致，所以赞叹，哪里就一定是仅凭声音才知道虞舜的德行，然后赞叹呢？现在我粗略地说明一个方面，也可以了解一个大概了。
秦客难曰：「八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情，不得不见也。夫心动于中，而声出于心。虽托之于他音，寄之于余声，善听察者，要自觉之不使得过也。昔伯牙理琴而锺子知其所志；隶人击磬而子产识其心哀；鲁人晨哭而颜渊审其生离。夫数子者，岂复假智于常音，借验于曲度哉？心戚者则形为之动，情悲者则声为之哀。此自然相应，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以声众为难，不能者不以声寡为易。今不可以未遇善听，而谓之声无可察之理；见方俗之多变，而谓声音无哀乐也。」又云：「贤不宜言爱，愚不宜言憎。然则有贤然后爱生，有愚然后憎成，但不当共其名耳。哀乐之作，亦有由而然。此为声使我哀，音使我乐也。苟哀乐由声，更为有实，何得名实俱去邪？」又云：「季子采《诗》观礼，以别《风》、《雅》；仲尼叹《韶》音之一致，是以咨嗟。是何言欤？且师襄奏操，而仲尼睹文王之容；师涓进曲，而子野识亡国之音。宁复讲诗而后下言，习礼然后立评哉？斯皆神妙独见，不待留闻积日，而已综其吉凶矣；是以前史以为美谈。今子以区区之近知，齐所见而为限，无乃诬前贤之识微，负夫子之妙察邪？」
秦客诘难说，诚然，各地的风俗不同，唱歌哭泣表示的意思也不一样，然而人们哀乐的感情却不能不表现出来。内心受到触动，声音便从心中发出，虽然寄托于别的声音，借寓在余响里，善于听音乐的人总还能听懂，不会让音乐中的感情错过。从前伯牙弹琴，钟子期就知道他想到了什么；下人敲磬，子产就知道他内心悲哀；鲁国人早晨哭泣，颜渊知道他与儿子分别。这几位哪里是从固定的音符中得到智慧，在曲调中受到验证呢？内心悲哀神色就会发生变化，感情悲伤声音就会变得哀切，这是自然的反应，不可缺失，只有精神清明的人才能精通。善听音乐的人不会因为声音众多感到困难，不善听音乐的人也不会声音单调就感觉容易。不能因为没有遇到善听音乐的人就说音乐没有可以听懂的途径，看到各地风俗的多变就说声音中没有哀乐。您又说：贤德的人不应该用爱来称呼，愚笨的人不应该用憎来称呼。然而这也是因为有了贤德才会引起别人的爱，有了愚笨才会引起别人的憎，只是同一个主体不该共用两个名称啊。哀乐的产生也是有缘故的，这是声音使我悲哀，声音使我快乐。如果哀乐确由声音引起，那声音中有哀乐就是实实在在的，怎么能将名实分离开来呢？您又说，季札采集诗歌，考察礼仪，以此来辨别风雅；孔子感叹《韶》乐与德行一致，所以赞叹不已，这是什么话啊？况且师襄演奏乐曲，孔子得以目睹周文王的容貌；师涓奏乐，师旷从中听出了亡国之音，哪里是讲明诗意后才下判断，演习礼仪后才作评论的呢？这都是直觉领悟，用不着等到积累了平日的见闻就已经能判断好坏了，所以前代史书当作佳话记载下来。现在您凭借着浅陋的见闻，用您的见识为标准来作判断，这不是抹杀了前人精细的见识，辜负了夫子神妙的体察吗？
主人答曰：「难云：虽歌哭万殊，善听察者要自觉之，不假智于常音，不借验于曲度，锺子之徒云云是也。此为心悲者，虽谈笑鼓舞，情欢者，虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者于疑似也。以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。又曰：「季子听声，以知众国之风；师襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此为文王之功德，与风俗之盛衰，皆可象之于声音：声之轻重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于将来。若然者，三皇五帝，可不绝于今日，何独数事哉？若此果然也。则文王之操有常度，韶武之音有定数，不可杂以他变，操以余声也。则向所谓声音之无常，锺子之触类，于是乎踬矣。若音声无常，锺子触类，其果然邪？则仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣。此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳，欲令天下惑声音之道，不言理以尽此，而推使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而自叹，斯所□大罔后生也。夫推类辨物，当先求之自然之理；理已定，然后借古义以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。」「又难云：「哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀而音使我乐；苟哀乐由声，更为有实矣。夫五色有好丑丑，五声有善恶，此物之自然也。至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变，统物之理，唯止于此；然皆无豫于内，待物而成耳。至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声以自显发。故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。不为哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。」
赏析
译文
注释
重离照南陆，鸣鸟声相闻；
述酒：逯钦立本于题下有“仪狄造，杜康润色之”八字，并注云：“上八字宋本云旧注。曾本、苏写本此下又注，宋本云，此篇与题非本意，诸本如此，误。”重离照南陆：寓言东晋之初，如日丽大，得以中兴。重离：代指太阳。离为周易八卦之一，卦形为，象征火。重卦（离下离上）后又为六十四卦之一，卦形为，卦名仍称离。《周易·说卦》：“离为火、为日。”故“重离”代指太阳。又暗喻司马氏。《晋书·宣帝纪》谓司马氏“其先出自帝高阳之子重黎，为夏官祝融”，是说晋代皇帝司马氏是重黎的后代。而“重离”与“重黎”谐音。南陆：《周易·说卦》：“离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。”所以诗人说“重离照南陆”。南陆又暗指东晋所统治的南部中国。鸣鸟声相闻：比喻东晋之初人才济济，名臣荟萃。鸣鸟：指鸣叫的凤凰。凤凰喻贤才；凤凰呜喻贤才逢时。《诗经·大雅·卷阿》：“凤皇于飞，翙翙（huì，鸟飞声）其羽；亦集爱止，蔼蔼王多吉士。”（第七章）“凤皇鸣矣，于彼高冈；梧桐生矣，于彼朝阳。”（第九章）
秋草虽未黄，融风久已分。
融风：立春后的东北风。
素砾(lì)皛(xiǎo)修渚，南岳无馀(yú)云。
素砾皛修渚：暗喻奸邪得势。素砾：白石。古人常用砾与玉并举，砾指好邪，玉比忠贤。
豫章抗高门，重华固灵坟。
豫章抗高门：暗指刘裕继桓玄之后与司马氏政权分庭抗礼。豫章：郡名，在今江西南昌。
流泪抱中叹，倾耳听司晨。
抱中叹：内心叹息。抱指怀抱、内心。司晨：指报晓的雄鸡。这两句是说，内心忧伤而呗息，彻夜难眠，侧耳听着雄鸡报晓，等待天明。
神州献嘉粟，西灵为我驯。
神州：战国时邹衍称中国为‘赤县神州’，后来用‘神州’作中国的代称。这里指国内。献嘉粟：嘉粟又称嘉禾，生长得特别茁壮的禾稻，古人认为是吉瑞的象征。晋义熙十二年（417），巩县人得粟九穗，刘裕把它献给帝，帝又归于刘裕。西灵：西当为“四”之误。《礼记）：“麟、凤、龟、龙，谓之四灵。”义熙十三年，进封刘裕为宋王，沼书中曾说：“自公大号初发，爱暨告成，灵祥炳焕，不可胜纪。岂伊素雉远至，嘉禾近归已哉！”又晋恭帝《禅位诏》中也说“四灵效瑞”。为我驯：为我所驯服，即归属于我。“我”代指刘裕。这两句是说：刘裕假托祥瑞之兆，图谋篡位。
诸梁董师旅，芊(qiān)胜丧其身。
诸梁：即沈诸梁，战国时楚人，封叶公。董：治理，统帅。师旅：军队。芊胜：楚太子的儿子，居于吴国，为白公。《史记·楚世家》载：白公杀楚令尹子西，赶走楚惠王，而自立为楚王。月余，叶公率众攻之，白公自杀，惠王复位。按：桓玄篡晋建立楚国，刘裕籍彭城，也为楚人。
山阳归下国，成名犹不勤。
山阳归下国：山阳指汉献帝刘协。东汉建安二十五年（220），魏王曹丕称帝，废献帝为山阳公。山阳公十四年后寿终，年五十四。下国，即指逊位后归山阳（在今河南怀州）。成名犹不勤：指零陵王被杀。《周书·谥法解》：“不勤成名曰灵。”古代帝王不善终者，即追谥为“灵”。不勤：不劳，不安慰。成名：指受到追谥。这两句的含义是，零陵王虽然被迫禅位，但仍不免被杀害，死后也得不到安慰，他的命运还不如山阳公的善终。
卜生善斯牧，安乐不为君。
卜生善斯牧：卜生，指卜式。
平王去旧京，峡中纳遗薰(xūn)。
平王会旧京：东周的开国君主周平王，于公元前七七〇年东迁雒邑（今河南省洛阳市）之事。去：离开。旧京：旧都镐，在今陕西省西安市）。这里是借平王东迁事，指晋元帝建基江左。峡中纳遗薰：峡同“郏（jiá）”，指郏鄏（rǔ），即今洛阳。薰，薰育，亦作严狁。猃狁、荤粥、獯鬻、荤允等。中国古代北方民族名。殷周之际，主要分布在今陕西、甘肃北境及内蒙古自治区西部，春秋时被人称作戎、狄，后亦称为匈奴。刘聪为匈奴遗族，曾攻陷洛阳，晋元帝因此东迁。这两句是说，晋元帝离开旧都东迁江左之后，洛阳一带中原地区就被匈奴占领了。
双阳甫云育，三趾(zhǐ)显奇文。
双阳甫云育：双阳，重日，寓言“昌”字。指晋孝武帝司马昌明。甫云育：开始有了后嗣。《晋书·孝武帝纪）载：“初，简文帝见谶云：”晋祚尽昌明‘。“待其于孝武帝降生，无意中竟取名为”昌明“。于是流涕悲叹，以为晋柞已尽。但孝武帝死后，子安帝又嗣位，晋朝并未尽于”昌明“。这句是说，孝武帝既已有了后嗣，便可延长晋朝江山。三趾显奇文：三趾，三足，即三足乌。晋初曾用它作为代魏的祥瑞。《晋诸公赞》：”世祖时，西域献三足乌。遂累有赤乌来集此昌陵后县。案昌为重日，乌者，日中之鸟，有托体阳精，应期曜质，以显至德者也。“显奇文：是说谶纬之言，本为晋代魏之祥瑞，而今又成为宋代晋之祥瑞，故曰”奇“。《宋书·武帝纪》：晋帝禅位于王，诏曰：”故四灵效瑞，川岳启图？瞻乌爱止，允集明哲，夫岂延康有归；咸熙告谢而已哉！“这句意思是，三足乌又成了刘宋代晋的祥瑞征兆。
王子爱清吹，日中翔河汾。
王子爱清吹：王子，即王子晋。《列仙传》载，周灵王太子名晋，好吹笙，年十七，乘白鹤，白日升仙而去。清吹，即指吹笙。此句以王子晋托言东晋，谓已亡去。日中翔河汾；日中，即正午，有典午之意。典，主其事，即“司”；午，属马，典午托言司马，暗指晋。翔：邀游。河汾：晋国地名。遨游河汾，暗指禅代之事。《梁书·武帝纪》载禅位策说：“一驾河汾，便有窅然之志；暂适箕岭，即动让王之心。”又《庄子·逍遥游》：“尧往见四子于汾水之阴，窅然丧其天下焉。”这两句是以王子晋年十七而仙逝喻晋朝在刘裕的控制下十七年而亡，司马氏政权以禅代而告终。
朱公练九齿，闲居离世纷。
朱公练九齿：朱公指战国时范蠡。范蠡佐越破吴后，变姓名游于江湖，至陶（地名），号陶朱公。这里是以朱公隐“陶”字，是陶渊明自称。练九齿：修炼长生之术。九与“久”谐音义同；齿，年龄。九齿即长寿。世纷：世间的纷乱。这两句说，我要修炼长生之术，退隐闲居，离开纷乱的世界。
峨峨西岭内，偃(yǎn)息常所亲。
峨峨：高大的样子。西岭：即西山，指伯夷、叔齐隐居之地，不食周粟，采薇充饥，终于饿死。偃息：安卧。《诗经·小雅·北山》：“或偃息在床，或不己于行。”亲：“这里有钦慕、敬仰的意思。这两句是说：那高高的西山之中，安卧着我所仰慕的伯夷、叔齐两位高人。
天容自永固，彭殇(shāng)非等伦。
天容：天人之容，即出众人物的形象，指伯夷、叔齐。永固：永久保持。彭：古代传说中的长寿者彭祖。殇：指夭折的儿童。等伦：同等，一样。这两句是说，伯夷、叔齐那出众的节操将会永久存在，正如长寿的彭祖同夭折的儿童不能等量齐观。
参考资料：
译文注释
重离照南陆，鸣鸟声相闻；
重黎之光普照南国，人才众若风鸣相闻。
述酒：逯钦立本于题下有“仪狄造，杜康润色之”八字，并注云：“上八字宋本云旧注。曾本、苏写本此下又注，宋本云，此篇与题非本意，诸本如此，误。”重离照南陆：寓言东晋之初，如日丽大，得以中兴。重离：代指太阳。离为周易八卦之一，卦形为，象征火。重卦（离下离上）后又为六十四卦之一，卦形为，卦名仍称离。《周易·说卦》：“离为火、为日。”故“重离”代指太阳。又暗喻司马氏。《晋书·宣帝纪》谓司马氏“其先出自帝高阳之子重黎，为夏官祝融”，是说晋代皇帝司马氏是重黎的后代。而“重离”与“重黎”谐音。南陆：《周易·说卦》：“离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。”所以诗人说“重离照南陆”。南陆又暗指东晋所统治的南部中国。鸣鸟声相闻：比喻东晋之初人才济济，名臣荟萃。鸣鸟：指鸣叫的凤凰。凤凰喻贤才；凤凰呜喻贤才逢时。《诗经·大雅·卷阿》：“凤皇于飞，翙翙（huì，鸟飞声）其羽；亦集爱止，蔼蔼王多吉士。”（第七章）“凤皇鸣矣，于彼高冈；梧桐生矣，于彼朝阳。”（第九章）
秋草虽未黄，融风久已分。
秋草虽然尚未枯黄，春风早已消失散尽。
融风：立春后的东北风。
素砾(lì)皛(xiǎo)修渚，南岳无馀(yú)云。
白砾皎皎长洲之中，南岳衡山已无祥云。
素砾皛修渚：暗喻奸邪得势。素砾：白石。古人常用砾与玉并举，砾指好邪，玉比忠贤。
豫章抗高门，重华固灵坟。
豫章与帝分庭抗礼，虞舜已死只剩灵坟。
豫章抗高门：暗指刘裕继桓玄之后与司马氏政权分庭抗礼。豫章：郡名，在今江西南昌。
流泪抱中叹，倾耳听司晨。
心中悲怨叹息流泪，倾听鸡鸣盼望清晨。
抱中叹：内心叹息。抱指怀抱、内心。司晨：指报晓的雄鸡。这两句是说，内心忧伤而呗息，彻夜难眠，侧耳听着雄鸡报晓，等待天明。
神州献嘉粟，西灵为我驯。
国内有人献上嘉禾，四灵祥瑞为我所驯。
神州：战国时邹衍称中国为‘赤县神州’，后来用‘神州’作中国的代称。这里指国内。献嘉粟：嘉粟又称嘉禾，生长得特别茁壮的禾稻，古人认为是吉瑞的象征。晋义熙十二年（417），巩县人得粟九穗，刘裕把它献给帝，帝又归于刘裕。西灵：西当为“四”之误。《礼记）：“麟、凤、龟、龙，谓之四灵。”义熙十三年，进封刘裕为宋王，沼书中曾说：“自公大号初发，爱暨告成，灵祥炳焕，不可胜纪。岂伊素雉远至，嘉禾近归已哉！”又晋恭帝《禅位诏》中也说“四灵效瑞”。为我驯：为我所驯服，即归属于我。“我”代指刘裕。这两句是说：刘裕假托祥瑞之兆，图谋篡位。
诸梁董师旅，芊(qiān)胜丧其身。
叶公帅军讨伐白公，白公兵败已丧其身。
诸梁：即沈诸梁，战国时楚人，封叶公。董：治理，统帅。师旅：军队。芊胜：楚太子的儿子，居于吴国，为白公。《史记·楚世家》载：白公杀楚令尹子西，赶走楚惠王，而自立为楚王。月余，叶公率众攻之，白公自杀，惠王复位。按：桓玄篡晋建立楚国，刘裕籍彭城，也为楚人。
山阳归下国，成名犹不勤。
献帝被废犹得寿终，恭帝虽死不得存间。
山阳归下国：山阳指汉献帝刘协。东汉建安二十五年（220），魏王曹丕称帝，废献帝为山阳公。山阳公十四年后寿终，年五十四。下国，即指逊位后归山阳（在今河南怀州）。成名犹不勤：指零陵王被杀。《周书·谥法解》：“不勤成名曰灵。”古代帝王不善终者，即追谥为“灵”。不勤：不劳，不安慰。成名：指受到追谥。这两句的含义是，零陵王虽然被迫禅位，但仍不免被杀害，死后也得不到安慰，他的命运还不如山阳公的善终。
卜生善斯牧，安乐不为君。
卜式善牧恶者辄去，安乐失职不为其君。
卜生善斯牧：卜生，指卜式。
平王去旧京，峡中纳遗薰(xūn)。
平王东迁离开旧都，中原皆被匈奴入侵。
平王会旧京：东周的开国君主周平王，于公元前七七〇年东迁雒邑（今河南省洛阳市）之事。去：离开。旧京：旧都镐，在今陕西省西安市）。这里是借平王东迁事，指晋元帝建基江左。峡中纳遗薰：峡同“郏（jiá）”，指郏鄏（rǔ），即今洛阳。薰，薰育，亦作严狁。猃狁、荤粥、獯鬻、荤允等。中国古代北方民族名。殷周之际，主要分布在今陕西、甘肃北境及内蒙古自治区西部，春秋时被人称作戎、狄，后亦称为匈奴。刘聪为匈奴遗族，曾攻陷洛阳，晋元帝因此东迁。这两句是说，晋元帝离开旧都东迁江左之后，洛阳一带中原地区就被匈奴占领了。
双阳甫云育，三趾(zhǐ)显奇文。
司马昌明已有后嗣，三足乌显成宋代晋。
双阳甫云育：双阳，重日，寓言“昌”字。指晋孝武帝司马昌明。甫云育：开始有了后嗣。《晋书·孝武帝纪）载：“初，简文帝见谶云：”晋祚尽昌明‘。“待其于孝武帝降生，无意中竟取名为”昌明“。于是流涕悲叹，以为晋柞已尽。但孝武帝死后，子安帝又嗣位，晋朝并未尽于”昌明“。这句是说，孝武帝既已有了后嗣，便可延长晋朝江山。三趾显奇文：三趾，三足，即三足乌。晋初曾用它作为代魏的祥瑞。《晋诸公赞》：”世祖时，西域献三足乌。遂累有赤乌来集此昌陵后县。案昌为重日，乌者，日中之鸟，有托体阳精，应期曜质，以显至德者也。“显奇文：是说谶纬之言，本为晋代魏之祥瑞，而今又成为宋代晋之祥瑞，故曰”奇“。《宋书·武帝纪》：晋帝禅位于王，诏曰：”故四灵效瑞，川岳启图？瞻乌爱止，允集明哲，夫岂延康有归；咸熙告谢而已哉！“这句意思是，三足乌又成了刘宋代晋的祥瑞征兆。
王子爱清吹，日中翔河汾。
王子吹笙白日仙去，正午遨翔汾河之滨。
王子爱清吹：王子，即王子晋。《列仙传》载，周灵王太子名晋，好吹笙，年十七，乘白鹤，白日升仙而去。清吹，即指吹笙。此句以王子晋托言东晋，谓已亡去。日中翔河汾；日中，即正午，有典午之意。典，主其事，即“司”；午，属马，典午托言司马，暗指晋。翔：邀游。河汾：晋国地名。遨游河汾，暗指禅代之事。《梁书·武帝纪》载禅位策说：“一驾河汾，便有窅然之志；暂适箕岭，即动让王之心。”又《庄子·逍遥游》：“尧往见四子于汾水之阴，窅然丧其天下焉。”这两句是以王子晋年十七而仙逝喻晋朝在刘裕的控制下十七年而亡，司马氏政权以禅代而告终。
朱公练九齿，闲居离世纷。
陶朱修炼长生之术，隐居避世离开纠纷。
朱公练九齿：朱公指战国时范蠡。范蠡佐越破吴后，变姓名游于江湖，至陶（地名），号陶朱公。这里是以朱公隐“陶”字，是陶渊明自称。练九齿：修炼长生之术。九与“久”谐音义同；齿，年龄。九齿即长寿。世纷：世间的纷乱。这两句说，我要修炼长生之术，退隐闲居，离开纷乱的世界。
峨峨西岭内，偃(yǎn)息常所亲。
高高西山夷叔所居，安然仰卧为我所钦。
峨峨：高大的样子。西岭：即西山，指伯夷、叔齐隐居之地，不食周粟，采薇充饥，终于饿死。偃息：安卧。《诗经·小雅·北山》：“或偃息在床，或不己于行。”亲：“这里有钦慕、敬仰的意思。这两句是说：那高高的西山之中，安卧着我所仰慕的伯夷、叔齐两位高人。
天容自永固，彭殇(shāng)非等伦。
天人之容永世长存，彭祖长寿难与比伦。
天容：天人之容，即出众人物的形象，指伯夷、叔齐。永固：永久保持。彭：古代传说中的长寿者彭祖。殇：指夭折的儿童。等伦：同等，一样。这两句是说，伯夷、叔齐那出众的节操将会永久存在，正如长寿的彭祖同夭折的儿童不能等量齐观。
参考资料：
赏析
《述酒》以比喻手法隐晦曲折地记录了刘裕篡权易代的过程，对晋恭帝以及晋王朝的覆灭流露了无限的哀惋之情。此时陶渊明已躬耕隐居多年，乱世也看惯了，篡权也看惯了，但这首诗仍透露出他对世事不能忘怀的精神。
为了避祸，陶渊明把这首诗写得十分隐晦。经韩子苍、汤汉及后来注家的努力，终于弄清了诗意。
全诗四句为一层次，共六层次；只有收尾作六句，组成第七层次：一、东晋运祚，由盛趋衰；二、逆篡不断，至于桓、刘；三、诗人感慨，宋代晋瑞；四、刘灭桓玄，恭帝遭害；五、除异务尽，逃也不免；六、简文应谶，晋祚告尽；七、我亲夷齐，天容当固。
这首诗的标题旁有一个题注：“仪狄造，杜康润色之”。仪狄是夏禹时代酒的发明者，而杜康是西周时人，正是在他改进了酿酒技术后，酒才风行于天下。这个题注仿佛让人们以为陶潜这首诗是在记述酒的发明发展史，其实根本不是。陶潜在这里用了影射手法，实际上是以仪狄影射桓玄，以杜康影射刘裕。桓玄篡位时用毒酒鸩杀了司马道子，而在陶潜听到的传闻中，晋安帝司马德宗和晋恭帝司马德文，也都是被毒酒毒死的。这首诗里的“酒”，实际上指的是毒死司马皇族的毒酒，这首诗实际上是在感叹东晋王朝的灭亡。
“重离照南陆，鸣鸟声相闻。秋草虽未黄，融风久已分。”
“重离”为周易八卦之一，“离”为火为日，天上的太阳暗喻地上的皇帝。司马氏的先祖出自古帝高阳之子重黎，为夏官祝融。“重离”与“重黎”谐音，指代司马王朝。太阳照到南边的陆地上，暗喻晋室南渡，东晋开始。“鸣鸟”暗喻东晋初年名臣荟萃，如祖逖、王导、温峤、郗鉴、陶侃等人，都立下了赫赫功勋。
“融风”是春天的东北风，司马氏祖出夏官祝融，所以“融风”也指代司马帝风。秋草虽然还没黄，可春风早已消失无踪，司马晋朝的运祚已趋衰颓。
这四句诗概括了东晋从开国到衰亡的百年沧桑，从中不难看出，这首诗是一首政治诗，谈论的正是晋宋易代的重大历史事件，难怪陶潜要用如此隐晦曲折的手法了。
“素砾皛修渚，南岳无馀云。豫章抗高门，重华固灵坟。”
“素砾”是白色的小石子，比喻王敦、苏峻等犯上作乱的奸邪。“南岳”是衡山，在今天湖南境内，诗中指代东晋政权。山上的云就是东晋王朝的祥瑞之云。这些小石子在长江边闪着凶光冒着邪气，将南岳山头的祥瑞云气冲散了——也就是说，东晋王朝从开国之日起，就不断发生奸邪篡逆叛乱之事，国势一天比一天衰落。
刘裕在义熙二年（406年）被封为豫章郡公，“豫章”在这里就是指代刘裕。“重华”是舜的号，他的坟在湖南零陵的九嶷山，而晋恭帝司马德文逊位后正是被封为“零陵王”，“重华”在这里暗指司马德文。在平定桓玄之乱的过程中，以刘裕为代表的寒门庶族将领，逐渐掌握了军政大权，以王谢为代表的世族官僚，逐渐成为他们的依附势力，最后东晋王朝终于覆灭，刘裕建立了刘宋新朝，东晋末代皇帝司马德文，虽然谦恭逊位，最后也难逃他的魔掌！
“流泪抱中叹，倾耳听司晨。神州献嘉粟，西灵为我驯。”
义熙十四年（418年），有人向刘裕敬献“嘉粟”，刘裕献给晋安帝，晋安帝让刘裕保存。“嘉粟”是一茎多穗的稀有禾谷，古代认为是祥瑞之物，一旦出现就昭示着要出圣人。晋安帝让刘裕保存“嘉粟”，暗示自己准备将天下禅让给他。可就在那年年底，刘裕命人将晋安帝害死，又立司马德文为皇帝，以应“昌明之后有二帝”的谶语。
“西灵”应当作“四灵”，指龙凤麟龟四种祥瑞之物，陶潜可能是故意写错，以免被当权者看懂。四种祥瑞之物都被刘裕驭使，暗喻他杀害天子篡权夺位的罪孽。
这四句写陶潜当初听到晋安帝被害的消息，义愤填膺，悲哀难抑。多少个夜晚他流泪叹息，一直到雄鸡啼鸣还难以入眠。而如今连已经逊位的晋恭帝竟然也惨遭杀害，诗人的悲愤更是无法言喻。
“诸梁董师旅，羊胜丧其身。山阳归下国，成名犹不勤。”
“诸梁”指沈诸梁，是战国时楚国的大将。“羊胜”应该作“芈胜”，陶潜也是故意写错。芈胜是楚国王族，他的父亲太子建在郑国遇害，他想报仇，楚国的令尹子西不从，他就杀了子西，将楚惠王赶出国境，自立为楚王。沈诸梁闻知后就率领军队攻打芈胜，芈胜战败自杀，楚惠王得以复位。陶潜引出这个典故，是为了影射刘裕举义推翻桓玄之事，也颇有讽刺意味：刘裕是靠着推翻篡位夺权的桓玄掌握军政大权的，而现在也做出篡逆之事，原来与桓玄是一丘之貉！
曹丕建立魏国后，封让位的汉献帝刘协为“山阳公”，让他迁居出洛阳，但并未加害，山阳公刘协得以终其天年。陶潜引出这个典故，更是在责骂刘裕，骂他连已经逊位的司马德文都要杀害，连曹丕都不如。
“卜生善斯牧，安乐不为君。平王去旧京，峡中纳遗薰。”
汉朝的卜式是放羊的高手，曾经对汉武帝说：“治理人民和放羊的道理有些相似，我放的羊全都要是能够按时起居的，只要有偷懒睡觉的就杀掉，害怕它们败坏了整个羊群。”陶潜引用这个典故，暗喻刘裕为了达到篡晋称帝的目的，二十年来处心积虑地诛除异己，过去协同他讨灭桓玄的刘毅、诸葛长民、司马休之等人，都先后被杀。“安乐不为君”，是指褚秀之、褚淡之等人媚宋求荣，协同杀害晋安帝和晋恭帝。
“平王”在这里是指代“平固王”，元兴二年（403年）桓玄篡位称帝，封晋安帝为“平固王”，将他从建康赶到寻阳。“峡中纳遗薰”用了《庄子》里的一个典故，讲古代越国连续有三个国君被杀，王子廀本该即位，但他怕死跑到丹穴躲藏起来。越国人到丹穴去请他，他躲藏在峡谷里不肯出来。越国人就点燃艾草，用浓烟将他薰了出来。他登上王车仰天长叹：“为什么一定要我来当国君呢？”陶潜用这个典故，暗喻司马德文是被刘裕逼迫才继位称帝的，如今也被杀害，刘裕的心肠何其狠毒！
“双阳甫云育，三趾显奇文。王子爱清吹，日中翔河汾。”
“阳”为日，两个“日”组成一个“昌”字，是指晋孝武帝司马昌明。他生个两个儿子，就是后来的晋安帝和晋恭帝。传说晋简文帝司马昱曾经见过一条谶语：“晋祚终昌明”。根据谶语以为孝武帝无子，谁知他竟生了两个儿子，在他死后将晋朝延续了二十几年。
“三趾”是指三足乌，神话传说中背负太阳的神鸟。传说只要看到它飞停到屋顶，世上就会出天子。这一句暗指刘裕为了应证“昌明之后有二帝”的谶语，杀晋安帝立晋恭帝，后来又将已经逊位晋恭帝害死，滥杀无辜，荼毒生灵。
王子晋是传说中周灵王的太子，擅长吹笙，修炼二十年后成仙，骑着白鹤飞上天去了。陶潜在这里隐去一个“晋”字，只写作“王子”，正说明这两句诗暗喻晋王朝的覆灭。“日中”是正午，“正午”在古代又称“典午”，而“典午”是有晋一代人们为了避讳专门用来指代“司马”的词。“典”与“司”意义相近，而“午”在干支中的属相正是“马”。“河汾”指黄河和汾河，是西晋王朝的发祥之地。这两句话进一步暗喻晋朝气数已尽运祚已终，表达了诗人沉痛的心情。
这四句诗在字面上组成非常奇幻凄艳的神话意境：重生的太阳相继从天空落下，三足乌衔着谶语来到人间，王子晋吹笙骑鹤飞上了西天，正午时分翱翔在黄河汾水上空。而喻指的却是晋朝终于覆亡皇帝相继被杀的历史事件。
统治当代诗坛的象征手法和意象群诗体，其实在《离骚》中就有，中国古代诗人也都会玩，而且都玩得很棒。但他们绝不像时下的诗人们瞎玩滥玩，玩得不成名堂。陶渊明的这首《述酒》，就是很好的范例。
“朱公练九齿，闲居离世纷。峨峨西岭内，偃息常所亲。天容自永固，彭殇非等伦。”
春秋时越国人范蠡，在帮助越王勾践报仇雪耻攻灭吴国后退位隐居，被封为“陶朱公”。陶潜在这里故意隐去一个“陶”字，正是为了用“朱公”指代自己。他借范蠡隐居的典故表达自己在晋宋易代后的决心，一定要闲居避世，远离人世间的扰攘纷争。
“西岭”指西山，也就是首阳山，伯夷叔齐在商周易代后隐居到首阳山，不食周粟，采薇而食，最后活活饿死。陶潜要求自己以伯夷叔齐为榜样，绝不作媚宋求荣的不忠不义之事。宁可饿死，也不到刘宋新朝去做官求禄！
诗人最后说：老天爷要我陶潜活多少年，我就活多少年，要我饿死我就饿死，我绝不出仕新朝！其实未成年就夭折的殇子与活了八百岁的彭祖又有什么区别？人生的意义不是寿命的长短，而是品格和气节。
陶潜写《述酒》的时候，一定悲痛愤怒到了无以复加的程度，但他又只能用隐蔽晦涩的手法去写，甚至故意写错几个字，好让当权者无法看懂，也就无从迫害他。他对东晋王朝刻骨铭心的感情和对末代皇帝被残杀的切肤之痛，都深深隐藏在这首诗里。
此诗被看作刺世诗，更恰切地说，是一首史诗，是中国文学史上优秀的史诗。